Día Mundial de los Humedales 2 de febrero

La Convención relativa a los humedales de importancia internacional especialmente como hábitat de aves acuáticas, conocida en forma abreviada como Convención de Ramsar, fue firmada en la ciudad de Ramsar (Iran) el 2 de febrero de 1971 y entró en vigor en 1975. Su principal objetivo es la conservación y el uso racional de los humedales mediante acciones locales, regionales y nacionales, con el apoyo de la cooperación internacional, como contribución al logro de un desarrollo sostenible en todo el mundo.

Actualmente existen 168 partes contratantes (países) que forman parte de la Convención Ramsar, con 2170 sitios designados como Sitios Ramsar, con una superficie total de 207.045.355 has.

Bolivia es el país con más superficie declarada Sitio Ramsar del mundo, con 14.842.405 has (148.424,05 km²), que representa el 13,51 % del territorio nacional.

SITIOS RAMSAR DE BOLIVIA

(actualizado en febrero de 2013)

Nº  Ramsar	Puesto	Sitio Ramsar	Depto.	Fecha de Adhesión	Área (ha)
0486	Bol-01	Los Lipez	Potosí	27/06/1990	1.427.717
0959	Bol-02	Lago Titicaca	La Paz	26/08/1998	800.000
1030	Bol-03	Cuenca del Tajzara	Tarija	13/06/2000	5.500
1087	Bol-04	Bañados de Izozog y el rio Parapeti	Santa Cruz	17/09/2001	615.882
1088	Bol-05	Palmar de las Islas y Salinas de San Jose	Santa Cruz	17/09/2001	856.754
1089	Bol-06	Pantanal Boliviano	Santa Cruz	17/09/2001	3.189.888
1175	Bol-07	Laguna Concepción	Santa Cruz	6/05/2002	31.124
1181	Bol-08	Lago Poopó y Uru Uru	Oruro	11/07/2002	967.607
2092	Bol-09	Rio Blanco	Beni	2/02/2013	2.404.916
2093	Bol-10	Rio Matos	Beni	2/02/2013	1.729.788
2094	Bol-11	Rio Yata	Beni	2/02/2013	2.813.229

Estos humedales tienen alto valor biológico y cultural; albergan gran diversidad biológica al mantener grandes poblaciones de aves, mamíferos, reptiles, anfibios, peces e invertebrados, así como numerosas especies de plantas.

Entre las especies amenazadas de aves, que están presentes en nuestro humedal lago Uru Uru y Poopó están la Rheapennata “suri” y Rollandiamicroptera “queñokoa o chullpurunku” en estado en peligro (EN). El Phoenicoparrusandinus “flamenco andino”; Phoenicoparrusjamesi “flamenco de james”; Vulturgryphus “cóndor andino”; Fulica gigantea “soca gigante”; Fulica cornuta “soca cornuda”; Agriornisalbicauda “huaychu” y Oreomanesfraseri “pájaro de los keñuales” están en estado vulnerable (VU). Entre los mamíferos se encuentran el Leopardus jacobita “gato andino”, Chinchilla chinchilla “chinchilla” en peligro crítico (CR), y el Chaetophractusnationi “quirquincho” en peligro (EN). Entre los peces estan el Trichomycterusrivulatus “suche o maure” y el Orestiasagassii “carachi negro” en estado vulnerable  (VU).  (Libro rojo de especies amenazadas, MMAyA 2010).

Ing. Magali Vargas Canaviri

BIOTA y Eco Mujeres

La contaminacion minera desde la percepción de las mujeres de la comunidad de Vilañique de la nación uru del lago Poopó.

La comunidad de Vilañique es una de las tres comunidades de la nación de los Urus del Lago Poopó; se asienta en el municipio de Challapata. Sus características territoriales y de acceso a la tierra tienen una particularidad, siendo que los pobladores por esencia han sido y son pescadores. Se encuentran asentados en las orillas del lago Poopó. La práctica de la actividad agrícola se manifiesta en muy poca escala. Por sus rasgos culturales,  y por ser un pueblo minoritario muy diferente al pueblo aymara, han soportado una fuerte discriminación en todo ámbito.  En la actualidad, también se ven afectados por la contaminación del lago Poopó, cuyas aguas están expuestas a una alteración en  su composición  natural por la presencia de elementos nocivos generados por las operaciones mineras que trabajan cerca del  lago. 

Para comprender de cerca esta realidad y conocer la percepción de la problemática ambiental en la comunidad, se ha compartido un intercambio de vivencias y experiencias desde su cotidianeidad, en un  conversatorio colectivo llevado a cabo en la comunidad. Fue en ese espacio que las mujeres (madres, hermanas e hijas)  expresaron que los efectos de la contaminación minera la perciben ellas con mayor fuerza. Son ellas las que cotidianamente utilizan el agua para las actividades domésticas y agrícolas, tanto en la preparación diaria de los alimentos para la familia como en el uso para los animales. Por otro lado, se han referido a la atención de las autoridades, manifestando que el Gobierno Autónomo Municipal  de Challapata no tiene políticas públicas integrales dirigidas al tema de medio ambiente, quiere decir; no logran encontrar soluciones a esta problemática con la participación directa de la población afectada por este tipo de contaminación.

Concluyó el conversatorio con expresiones manifiestas de las mujeres de la comunidad. Ellas consideran que es difícil construir el Vivir Bien en su comunidad por muchas razones: entre ellas, las amenazas por los efectos del cambio climático y de la contaminación minera al agua, a la tierra de cultivo, a su biodiversidad  y a su territorio; como también por una sistemática reducción de su territorio. Por otro lado, la falta de voluntad de las autoridades municipales no permite alcanzar una  participación plena en los procesos de planificación, sobre todo de las mujeres.

A pesar de esa realidad percibida por las mujeres de la comunidad, existe una  intención y  un sentimiento colectivo de generar procesos de incidencia en el tema ambiental, con el objetivo de reducir los índices de contaminación minera; superar la discriminación social, cultural, étnica del pueblo de los Urus del lago Poopó; como también disminuir las brechas de desigualdad entre hombres y mujeres.

Ruth Vilches

Unidad de Justicia Socio Ambiental - CEPA

La vision del agua por los regantes del departamento de oruro

El concepto de “agua para la vida”, tiene su connotación múltiple para la existencia humana, animal y vegetal. Esta concepción es recogida por la Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien, cuando establece en el Art. 4 inc. 10: “El Estado Plurinacional de Bolivia y la sociedad asumen que el uso y acceso indispensable y prioritario al agua, debe satisfacer de forma integral indistinta la conservación de los componentes, zonas y sistemas de vida de la Madre Tierra, la satisfacción de las necesidades de agua para consumo humano y los procesos productivos que garanticen la soberanía con seguridad alimentaria”. Tomando en cuenta  la importancia que tiene el uso del agua para las comunidades agrícolas del departamento de Oruro como también su uso en la actividad minera, la Asociación Departamental de Regantes de Oruro y Sistemas Comunitarios de Agua Potable de Oruro, dieron a conocer su concepción de la importancia del agua como también su posición frente a la ley minera en un Seminario Taller “Agua, Minería y Cambio Climático desde la visión de los regantes de Oruro”.

En el desarrollo del evento se analizaron y deliberaron la ley marco “Agua para la Vida” y el anteproyecto de la Ley Minera. En el primero, se hizo un análisis sobre el contenido del proyecto de ley enfatizando que los principios de este cuerpo jurídico, se fundamentan en el uso del agua bajo el orden de prelación, lo que significa que se prioriza el uso del agua para el sustento vital, y luego para la actividad industrial. Por lo tanto: es un derecho fundamentalísimo y son los principios los que garantizan el uso del agua.

Sobre el anteproyecto de la Ley Minera, se ha manifestado que en su articulado existen contradicciones con la Constitución Política del Estado; por ejemplo, cuando reconoce  la existencia de agua de dominio privado y, cuando se refiere “al derecho distinto e independiente del derecho de propiedad de la tierra” existiendo una conexión con la propiedad agraria. Ante estas explicaciones, los participantes del evento dieron a conocer sus puntos de vista, manifestando que el anteproyecto de la Ley Minera ha sido elaborado sin la participación de sectores que están involucrados en esta actividad, como son los que se dedican a la actividad agrícola donde tienen una relación permanente y directa con el uso del agua para riego. Por otro lado, manifestaron que el artículo que se refiere a la consulta previa e informada debía ser el producto de un consenso colectivo. Finalmente determinaron que el proyecto de ley “Agua para la Vida” debe promulgarse antes de la Ley Minera.

Todas estas afirmaciones fueron plasmadas en un pronunciamiento, cuya resolución principal fue el rechazo a la aprobación de la Ley Minera, además de que se priorice la aprobación y promulgación de la ley “Agua para la Vida”, considerando que el agua para el pensamiento y visión de las comunidades campesinas y originarias es un elemento “vivificador de la vida”. Por ello es que al regar las tierras de cultivo, se escucha decir: “yakupurij” (el agua está caminando).

Ruth Vilches

Unidad de Justicia Socio Ambiental - CEPA

La fiesta del Ekeko: una fiesta andina

Este 24 de enero se celebró el día del Ekeko. Este personaje es conocido como fuente de abundancia y felicidad, entre los aymaras; sin embargo esta creencia se extiende en varios países de Latinoamérica, entre los que podemos citar a Argentina, Perú y Bolivia.

Debemos reconocer que es un día muy especial para los habitantes de la ciudad de La Paz, por lo que las autoridades municipales y departamentales disponen tolerancia laboral para todas las instituciones públicas y privadas. De la misma manera los negocios que trabajan por cuenta propia o en régimen familiar, cierran sus puertas al público para acercarse al campo ferial de las alasitas a las 12 en punto del medio día, esto con la intención de comprar objetos en miniatura y participar de ritos andinos con base en el incienso. Posteriormente se acercan a una iglesia católica para hacer bendecir con agua bendita las miniaturas compradas.

Al Ekeko se lo representa con un muñeco de corta estatura, generalmente hecha de terracota. Su tamaño varía alrededor de los 20 centímetros de alto y es algo regordete. Su vestimenta es típicamente andina, por lo que lleva un chullo, poncho y abarcas. Las personas que lo poseen hacen que cargue pequeñas bolsas de cereales, tabaco, billetes y otros bienes en miniatura. Estas miniaturas representan el deseo, sueño y la abundancia de quienes compran las miniaturas.

Este personaje tiene la boca semiabierta, en señal de que se lo debe convidar un cigarro encendido y según cree se lo debe dejar fumar para que se cumpla el deseo anhelado. Podemos observar que muchas imágenes del Ekeko tienen la nariz de color negro, a consecuencia del humo del cigarrillo que se le ofrece cada viernes por la noche.

La imagen del Ekeko habría sido venerada desde siglos antes de la conquista del territorio por los españoles. Sus seguidores creían que ahuyentaba la desgracia de los hogares y atraía la fortuna. Se piensa que esta veneración se originó entre los tiwanakotas, habitantes del altiplano boliviano y de las riberas del lago Titicaca.

El Ekeko,era considerado como el proveedor de la fortuna, la prosperidad y la fertilidad entre los collas. Bertonio en su "Vocabulario de la Lengua Aymara", en 1612, lo llamó Thunupa, es decir que se lo consideraba como una deidad hogareña al que se la invocaba a menudo.  En tiempos de la colonia esta celebración se mantuvo viva en los estratos populares después del cerco de La Paz (1781), después de que Sebastián Segurola logró liberar del asedio protagonizado por el caudillo indígena Tupak Katari, a la ciudad de La Paz. En 1763 se estableció la fiesta un 24 de enero el Día del Ekeko. Por tanto, cada 24 de enero, a las 12:00 en punto, este ancestral símbolo del altiplano boliviano es llamado para guiar y generar fecundidad en la tierra durante el ciclo productivo del mundo andino. Además se invoca para pedir el cumplimiento de los deseos de prosperidad y bienestar personal y familiar.

Se tiene conocimiento que hace 155 años un habitante de Tiawanaku vendió una pieza arqueológica de Ekeko-Tunu al suizo Johann Jakob von Tschudi y posteriormente, en 1929, fue vendida al Museo Historia de Berna. Recientemente el Viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas, viajó a Suiza con el propósito de recuperar la illa (que significa roca, árbol u otro objeto herido por el rayo y considerado sagrado).

Algunos antropólogos sostienen que la imagen principal del Ekeko era de piedra, jorobado y  con rasgos indígenas y sin ningún tipo de vestimenta ya que su desnudez representaba a la fertilidad. La fiesta del Ekeko se celebraba durante el solsticio de verano, es decir a partir del mes de diciembre a febrero, en plena época cuando la fertilidad de los animales alcanza su auge. Para la agricultura el tiempo de lluvias (jallupacha) es una bendición que permite el florecimiento de las plantas y por supuesto una buena cosecha.

La celebración al Ekeko, si bien es de gran relevancia en la ciudad de La Paz, de hecho es celebrado en todo el altiplano boliviano y la sierra sur del Perú, en Chile y Argentina.

Según Ricardo Ulpian López G., en la cultura andina,  a través del Ekeko, se manifiesta deseo, proyecto y producción (riqueza). Es decir que, al comprar las miniaturas (de casa, auto, víveres, títulos profesionales, certificados de estudio y salud, etc.), la persona está manifestando un deseo y al mismo tiempo haciendo un proyecto a futuro. Su cumplimiento no es mágico, sino que requiere del esfuerzo y la voluntad de cada persona. Estas miniaturas, compradas en la alasita son ch’alladas como si ya se hubiera cumplido el deseo en tamaño natural gracias al esfuerzo y sacrificio de la persona.

Es ta fiesta es conocida por muchos como alasitas. Esta palabra deriva de una palabra aymara alathaña, que quiere decir “comprar”, por lo que Alasita equivaldría a decir “cómprame” La palabra tiene sonoridad en diminutivo, por  lo que puede entenderse algo así como: “cómprame estas cositas”. Por lo tanto la esencia de la Feria de Alasitas es la presencia de objetos pequeños manufacturados artesanalmente. Estas miniaturas son trabajos que se copian de objetos de tamaño real: casas, vehículos, comestibles, víveres, herramientas de trabajo, instrumentos musicales, dinero, títulos profesionales, certificados de salud y matrimonio, etc. La gente que compra los objetos tiene la creencia y hace un proyecto de que las miniaturas adquiridas se concretarán en la realidad durante el año.

Otros objetos que se compran en esta época son el sapo y la víbora, como símbolos de esperanza y riqueza. Pues según los saberes y conocimientos ancestrales, el sapo anuncia la lluvia y consecuentemente una buena producción agrícola. También es común la compra de gallos y gallinas, que según la creencia de los pueblos simbolizan la suerte y el matrimonio. También en la creencia de los ancestros está que después de la muerte el difunto debe cruzar un río y en éste es ayudado por un gallo o un perro.

Julián Arias Carballo
AMERINDIA ORURO - CEPA