martes, 11 de julio de 2017

Exitosa feria de socialización sobre la elaboración de productos medicinales y alimentación sana


Exitosa feria de socialización donde se ha realizado  la demostración práctica sobre la producción de productos medicinales naturales, alimentación sana y consciente. Un tiempo dedicado para compartir conocimientos de la práctica y la sabiduría ancestral del uso de plantas medicinales y la importancia de la alimentación para prevenir enfermedades y conservar la salud. Una actividad de índole social organizado por Eco Mujeres y CEPA junto a los participantes que reciben formación en "Emprendimiento en Salud Alimentaria Comunitaria Productiva"









jueves, 29 de junio de 2017

Feria práctica sobre la Elaboración de Productos Medicinales Naturales y Alimentación Consciente

El Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) y  Eco Mujeres, te invita a la exposición y demostración práctica sobre la Elaboración de Productos Medicinales Naturales y Alimentación Sana

A realizarse el 01 de julio desde Hrs. 9:00  en el Frontis de la Catedral (Calles Adolfo Mier entre s. Galvarro y La Plata)

Ven, participa y aprende!!!
  • La elaboración de pomadas para el resfrío y reumatismo, jarabe para la tos, esencias y fricciones.
  • A elaborar leches vegetales de almendra y sésamo; tampico de frutas... Explicarán las propiedades nutricionales y medicinales de los alimentos como la berenjena, jugos desintoxicantes.
  • Te mostraran como realizar tu almacigo y trasplante para cultivar tu propio huerto.


miércoles, 31 de mayo de 2017

El Turismo Comunitario en Puñaka: posibilidades y preocupaciones

Los impactos de la desaparición del lago Poopó en las comunidades de los Urus Qot Zuñi son múltiples, complejos y estrechamente interconectados. Hay tres pueblos Uru que se ubican de manera dispersa al lado del lago: Puñaka Tinta María, Vilañeque y Llapallapani, y los efectos no son iguales en cada comunidad. Cada una de estas poblaciones tiene contextos y posibilidades de subsistencia diferentes.

La comunidad de Puñaka Tinta María representa la comunidad más pequeña y vulnerable, con menos oportunidades económicas: apenas tiene tierra para cultivar y no tiene ganado. El lago ha sido la fuente principal de sus ingresos. Por eso, la desaparición del lago Poopó representa un desastre total para la población. 

Queda claro que todoslos comunarios están luchando para sobrevivir y seguir viviendo en su propia tierra. Una de las propuestas que surge, desde la comunidad y en diálogo con el CEPA (Centro de Ecología y Pueblos Andinos), es la de la organización del turismo como fuente alternativa de ingresos. Por este motivo, durante los últimos tres meses, se ha profundizado este tema y se verifica cómo se puede construir un proyecto turístico duradero en Puñaka Tinta María que beneficie a toda la comunidad. A partir de la información obtenida en talleres, reuniones, entrevistas y estancias en el pueblo, se puede afirmar que hay tantas posibilidades como grandes preocupaciones que surgen en cuanto a esta temática. 

Actualmente, hay varias tensiones internas que han surgido y/o se están agravando a causa de la pérdida del lago. Esta pérdida no solo se traduce en términos económicos, sino también en la base de la cultura e identidad de este pueblo indígena. Las implicaciones de la ausencia del agua para este pueblo son complejas, diversas y muy estratificadas. Una de estas implicaciones se manifiesta en una mayor fragmentación social en los últimos años. Después de la evaporación del lago y de la desaparición de la fuente laboral principal (y casi única) de los Urus, las posibilidades económicas han llegado a ser muy escasas en el pueblo. Antes, vivían sobre todo de la pesca, la caza y la recolección de huevos.

Un fenómeno es el aumento de la emigración de Puñaka, ya que actualmente menos de diez familias viven permanentemente en el pueblo. Los demás trabajan principalmente en los pueblos en Machacamarca, Poopó o El Choro,los adultos regresan a la comunidad para asistir a reuniones en tanto niños y jóvenes 
permanecen por la educación en la escuela de Puñaka. La ausencia de ingresos económicos, y por consiguiente el éxodo de la mayoría de los habitantes, acentúa las tensiones intracomunales e interfamiliares en el pueblo. La escasez de recursos aumenta la competencia y las fricciones entre la poca gente que se queda en el pueblo.

En segundo lugar, existe una gran desconfianza hacia las figuras de las autoridad locales. Pocos creen que las autoridades estén tomando las decisiones en interés de toda la comunidad y en consecuencia pocos respetan el poder que éstos ostentan, lo cual genera una mentalidad muy individualista que desestabiliza la comunidad política y socialmente.

La cuestión del cambio de la identidad Uru igualmente es un desafío—es importante concebir cómo los comunarios se perciben a sí mismos actualmente, sin el lago, un elemento que antes determinaba la vida de este pueblo.

Tomando en cuenta todo lo anterior, se ha estado verificando si se puede emplazar un proyecto turístico sostenible en Puñaka. La idea surgió de la comunidad misma y se cree que tiene la potencialidad de lograr el consenso de toda la comunidad, y que todos colaboren como conjunto para fortalecer su identidad y su cultura, de forma que puedan transmitirla a otra gente. No obstante, la práctica del turismo como ingreso alternativo en este pueblo también contiene riesgos, podría tener efectos positivos, pero también negativos, dependiendo de la manera en la que fuese realizado.

Los riesgos se observan tanto para el turista nacional o extranjero que visite el pueblo, como para la comunidad misma, que estarían compartiendo parte de su vida. Por el lado de las empresas turísticas y los turistas mismos, tendrían que estar alertas para no caer en turismo de tipo caritativo que puede debilitar la capacidad comunitaria en vez de fortalecerla.

El desastre ambiental de 2015 significó un momento crucial que empezó a cambiar la situación de desconocimiento de los Urus Qot Zuñi. Ahora que la gente del lago ya no tiene lago, se demanda una mayor preocupación por su situación. El turismo representa una manera posible de apoyar a los miembros de la comunidad Uru. Sin embargo, existe el riesgo de desvirtuarse y volverse un turismo catastrófico: si es que los turistas buscan señales o imágenes de pobreza o de miseria, donde puedan perfilarse como héroes y salvadores del pueblo. Esto puede producirse al comprar artesanías, comida local o al distribuir recursos.Esta forma de turismo no es sostenible, ni implica una visión a largo plazo. Genera una mala dinámica, contraproducente para el turista y el comunario y se trata de una estrategia incorrecta en la que se desea solucionar la pobreza. De esta manera, la población se resignaría y tomaría la posición de víctimas. También, podría retroalimentar una historia negativa para las persona y para su pueblo. Esta forma de turismo debilita el empoderamiento de la comunidad, lo cual es el elemento clave para asegurar un desarrollo más estructural y sostenible.

Por otra parte, los Urus de Puñaka tienen la tarea de redefinir su identidad Uru y recuperar su pueblo como una totalidad coherente y fortalecida. Reflexionando sobre la cuestión del turismo en la comunidad de los Urus del lago Poopó, primero es necesario pensar en el elemento histórico de su identidad: ¿Quiénes eran ellos cuando todavía eran pescadores, cuando vivían sobre y con el lago? En el contexto turístico, es importante pensar cuáles son los rasgos identitarios históricos que pueden ser recuperados, protegidos y/o redefinidos enfrentando la realidad de la desaparición del lago.En esta línea, es importante que la población Uru repiense quiénes son en su núcleo, qué cosas de su identidad les quedan ahora que el Poopó ya no existe. El fortalecimiento y repensar la identidad histórica y actual de los Urus sería una labor  vital para poder conseguir un turismo factible, sostenible, y útil. 

Desgraciadamente, estamos lejos de tal representación en la comunidad Uru de Puñaka. El elemento principal que puede asegurar un futuro esperanzador es el fortalecimiento del pueblo como conjunto, que constituye el elemento principal que puede asegurar un futuro esperanzador. Los numerosos conflictos organizacionales, sociales, personales e interfamiliares tienen que ser dejados de lado en pro de una nueva posibilidad económica que pueda regenerar la vida de la comunidad.

A pesar de estas preocupaciones, Puñaka sí tiene muchas posibilidades para ofrecer al turista. Se trata de un pueblo indígena originario muy poco conocido del altiplano. Aún sin el lago, todavía existen muchos aspectos que demuestran la singularidad  y el encanto de la comunidad Uru: la ropa típica de ponchos can rayas blanco-negro que llevan los autoridades, los sombreros de totora hechos a mano con plumas de pariwanas, los liwis con que cazan los patos, los verdes cerros majestuosos llenos de los típicos cactus altiplánicos que se encuentran a un lado de la comunidad, la pampa extensa e impresionante donde se puede apreciar muy bien hasta dónde llegaba el lago en el pasado, el cerro Jutu Tilla en la distancia donde los urus vivían en cavernas en otra época, las piedrasCatawi. Queda claro que los Urus del lago Poopó tienen una larga historia llena de riqueza cultural y que no todo depende del lago. 

Otro cambio positivo en Puñaka tiene que ver con el establecimiento del colegio en 2012 Hoy en día, la educación de los niños y jóvenesconstituye el factor que genera mayor cohesión en el pueblo, ya que estimula el contacto entre los habitantes de Puñaka y los emigrados residentes en Poopó. Basándonos en varias conversaciones con algunos jóvenes, se observa que muchos de ellos son conscientes de las tensiones sociales existentes y que muchos tienen la intención de luchar por el futuro de su pueblo. La conciencia sobre los problemas en la comunidad y el sentido de solidaridad que se nota entre los jóvenes son aspectos que representan un factor  de esperanza.

Además, actualmente se tiene la expectativa de que lentamente parece que se está recuperando agua en la parte norteña del lago. Esperamos que la evolución sea positiva y, aunque por el momento la cantidad de agua y de peces no es suficiente en absoluto para la sostenibilidad económica, implica que el lazo con el agua no se ha perdido completamente, elemento que todavía juega un papel central en la vida de muchos Urus. 

Se dice que los Urus Qot Zuñi forman el pueblo originario más antiguo de América Latina, lo que implica que han sobrevivido y se han estado adaptando durante miles años. Varias veces sabían adaptarse a factores amenazantes, como una colonización socio-política intensa, cambios ecológicos de sequías e inundaciones…

A pesar de la discriminación y la pobreza sufridas durante siglos, todavía siguen luchando contra los factores que amenazan su existencia. Con un enfoque acertado de parte de los miembros de la comunidad misma, es posible mantener y reinventar las formas de vida de Puñaka y todas las comunidades Urus.

Britt Gogol
Unidad de Culturas - CEPA

martes, 18 de abril de 2017

Jallupacha, expresión de cultura e identidad de jach'a Karangas


El ritual “Puqhanchawi del Jallupacha” celebra la Nación Originaria Suyu Jach’a Karangas el miércoles antes de la entrada del Anata Andina durante el tiempo del Carnaval. Es así que el Jallupacha expresa la cultura e identidad de Jach’a Karangas.

En la cosmovisión andina, la persona está fundamentada en la relación: consigo mismo, con el mundo espiritual, con los otros, con la naturaleza y el mundo subterráneo; que se rige bajo el principio de la dualidad del chacha – warmi. 

Según nuestra cosmovisión, decimos que la Pachamama es la madre tierra que cuida la vida de los hombres, mujeres, niños y niñas; es la Madre que cuida de los animales; es la Madre que es dueña de las piedras, los cerros y vertientes de agua; la que protege, cuida y hace que la tierra dé sus frutos para el bienestar y la seguridad alimentaria de las personas. En ese entendido para el hombre andino nada es gratuito, si uno quiere recibir debe saber dar. Por consiguiente cuando se celebra el “Phuqanchawi del Jallupacha” se  hace referencia a “cumplir”, “hacer cabalar” una cosa con las deidades y los antepasados, ya que han sido generosos con los habitantes de Jach’a Karangas. Por lo que ellos, las autoridades están obligados a devolver (simbólicamente) parte de lo que han recibido. Este cumplimiento es parte de la reciprocidad que existe entre las personas, las deidades y los antepasados que están velando por el bienestar de todo el pueblo.

Esta expresión ritual del phoqanchawi, se realiza en la zona sud de la ciudad en el cerro denominado el Cóndor, por lo que nos preguntamos ¿por qué en la Illa del Cóndor? En la simbología andina están presentes el cóndor, el puma, el águila y otros animales. También el puma y el cóndor Mallku son considerados como animales sagrados y estan representados en Tiahuanaco. Se dice  que este animal con su vuelo está entre el Akapacha (tierra) y el Alajpacha (cielo)". En el contexto de Karangas, el Mallku es el que representa la máxima autoridad entorno al cual se genera la unidad de nuestros pueblos. 

Hablar del ritual del Phuqanchawi del Jallupacha es tener una mirada crítica y reconocer en la práctica, la vigencia del calendario andino que está determinado por el ciclo agrícola, y cómo éste influye en la práctica cultural y vivencia religiosa de los pueblos. Es también comprender la relación que las personas tienen con el mundo sagrado y la interrelación entre sus habitantes,  el diálogo que se establece con la Pachamama (madre tierra) durante esta época, se lo hace a través de la tarqueada y la interpretación de la anata.

Así mismo, podemos decir que este ritual encierra un patrimonio religioso y cultural fundamental para el fortalecimiento de las Naciones Indígena Originaria Campesinas del departamento de Oruro.

Por lo que es importante, comprender que en este ritual se conjugan varios elementos, no solo el respeto y agradecimiento a la Pachamama por los productos agrícolas y pecuarios obtenidos, sino también es un indicador del rol de servicio que las autoridades originarias tienen que cumplir, por ser ellos los responsables del bienestar de las familias, de las comunidades, de la producción agrícola y reproducción pecuaria. Es decir, del bienestar y de la vida.

Cómo todo hecho religioso – ritual, también promueve la unidad de la Nación Originaria, por ello participan todas las markas y ayllus del territorio de Karangas como la propuesta, siempre vigente de un modelo de desarrollo basado en el respeto y diálogo con la naturaleza. Según plantean algunos, ésta expresión fortalece la resistencia frente a las amenazas de la colonización y promueve la integración de los pueblos mostrando una nueva manera de construir ciudadanía.
Cada ritual, en el mundo andino, es también una  celebración festiva. En consecuencia, luego del ritual se desarrolla la demostración de expresiones culturales y religiosas de las Markas, cada una con sus propias particularidades.


Julián Arias Carballo
Programa Diversidad – DKA
Unidad de Culturas - CEPA

miércoles, 12 de abril de 2017

Mil número del Chiwanku, mil historias de Oruro

Cuando el Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) festejaba su cuarto aniversario (fundado el 8 de diciembre); el 24 de Septiembre de1999 nace el boletín “Chiwanku” como un espacio de reflexión, in-formación y expresión de las inquietudes, actividades y preocupaciones de los jóvenes acerca de la problemática ambiental en Oruro y de Bolivia. 

Por acontecimientos coyunturales y la problemática minero ambiental de nuestro departamento, el boletín llega a ser un espacio de reflexión, análisis e información del CEPA y la expresión de los grupos relacionados con la institución como son las comunidades rurales afectadas por la contaminación, los jóvenes ambientalistas y las organizaciones sociales y originarias. 

¿De dónde viene el nombre del boletín?

“Chiwanku” es el nombre de un ave que anuncia el nuevo amanecer y con él la llegada de buenas o malas noticias, como parte de la identidad del CEPA quien trae noticias e información para despertar a las instituciones y a toda la población hacia una actitud colectiva para empezar un nuevo amanecer a partir del cuidado y la  reconstrucción de  nuestro planeta y humanizando nuestra sociedad.

El Chiwanku, comparte la inspiración religiosa espiritual de la Iglesia latinoamericana que ha crecido mayor preocupación referente al medio ambiente y los pueblos originarios, tal como están reflejados en la encíclica y las mismas actuaciones y otras enseñanzas del Papa Francisco, desde la metodología del “Ver Juzgar y Actuar”.

  • Ver: Chiwanku comparte información sobre los problemas ambientales a partir de la denuncia de injusticias y el apoyo en las comunidades afectadas.
  • Juzgar: Desde el replanteamiento de la iglesia y los movimientos ambientales a nivel mundial en alianza con redes para fundamentar sus reclamos en defensa de la Madre Tierra y los pueblos originarios.
  • Actuar: Propuestas de lo que se tiene que hacer  para solidarizarse con los reclamos de las comunidades afectadas y de  defensores de la Madre Tierra.
¿Sobre qué escribimos?

Los temas más debatidos son: los problemas socio ambientales de la ciudad y del departamento de Oruro, la problemática minero ambiental, la biodiversidad, los derechos de los pueblos originarios, las culturas andinas. En los últimos años se refleja la preocupación y acciones por los pueblos Uru del lago Poopó,  la situación de los ríos, lagos Uru Uru y Poopó, y la contaminación ambiental.

Nuestro desafío 

Nuestro desafío como Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) es la protección de la naturaleza y las culturas, aunque no es fácil reflejar la articulación de ambos. Es evidente que está presente en las culturas de los pueblos la relación con el medio ambiente y la naturaleza, nuestra labor es expresar y visibilizar esta reciprocidad.

Bolivia, en el mundo es considerado como el Estado defensor de la Madre Tierra, esto fortalece en las naciones originarias y en todo el país a construir y mantener una relación armoniosa con la Madre Tierra. 

Chiwanku en el mundo

Desde el 14 de junio del 2004, el Chiwanku se convierte además en un boletín electrónico para llegar a los diferentes lugares del mundo así generamos opinión pública. Fortalecemos alianzas de participación en diferentes redes, entre ellas redes ecuménicas e interreligiosas, redes ambientales, de cambio climático y justicia, redes de análisis socio cultural y coyuntural, redes culturales y con instancias de universidades.

Así mismo, desde hace más de 7 años  llegamos al mundo mediante diferentes canales de comunicación.

Boletín Chiwanku impreso: Un promedio de 55 números por año. Se imprimen 400 ejemplares de cada número.
  • Correo electrónico: 1.756 destinatarios
  • http://juventudandinacepa.blogspot.com: 15.291 visitas por año
  • http://cepaoruro.org: 223.284 visitas por año
  • Facebook CEPA.Oruro: 813 seguidores
  • Chiwanku CEPA: 1.019 amigos 

Invasión de larvas, un efecto de los cambios climáticos

En días precedentes los pobladores del Municipio de Turco manifestaron su preocupación de esta manera “Desde hace tres semanas se han presentado estos gusanos negros, no sabemos de donde han venido, se están comiendo todos nuestros pastizales, se han entrado a las wigiñas o bebederos  de nuestros ganados, estamos preocupados nuestros animales pueden tomar agua  con esos gusanos y pueden morir. Cuando hace calor se paran los gusanos como soldaditos parece que se cuidan del calor y se ventilan, por la tarde entre las 4 a 5 se juntan en grupos y al día siguiente otra vez están en todos nuestros pajonales todo negro es como para asustarse y están avanzando a otras comunidades”.

Luego de haber conocido el hecho la gobernación del Departamento de Oruro comprometió acciones que se implementarían, como la aplicación de plaguicidas orgánicos para eliminar las larvas en algunas comunidades y que se efectuarían en el transcurso de la semana en siete municipios afectados.

La Facultad de Ciencias Agrarias y Naturales (FCAN) ha indicado que esa acción no es una medida acertada, “estimamos que aproximadamente entre unos 15 a 20 días la mayoría de estas larvas ingresaran a la fase de pupa, entonces parecerá que la plaga ha desaparecido, pero se hallaran en su fase de pupa, en el suelo. Los insectos que comúnmente conocemos como mariposas, sean diurnas o nocturnas y las polillas, realizan una metamorfosis completa u holometábola ¿Qué significa esto? Que comienzan su vida con un huevo, de donde eclosiona una larva (que es la fase más destructiva de este tipo de insectos) luego pasa a la fase de pupa o crisálida (fase de inactividad o reposo, donde este insecto no se alimenta ni se desplaza); ésta fase de pupa la realizan bajo tierra a unos cinco a nueve centímetros por debajo de la superficie, para lo cual ellas mismas cavan pequeños orificios donde ingresan como larvas y ahí realizan su transformación a pupa, y finalmente de la pupa, emerge el insecto adulto o imago. El insecto adulto es una mariposa nocturna, similar a la que se conoce en nuestro medio y vulgarmente nombrada como alma k’epis, rafaelitos, etc., cuya alimentación está basada en néctar de las flores, por tanto en esta fase se comporta como polinizador de las plantas que visita al alimentarse”.

El Ing. Pedro Cárdenas Castillo Docente de la Facultad de Ciencias Agrarias y Naturales recomienda que se efectúen controles culturales, que consisten en la remoción de suelos por lo menos a unos 15 cm de profundidad. Una vez que suceda esto, y mínimamente por unas tres veces, antes de ingresar a la nueva gestión agrícola, en los terrenos de las zonas donde se ha presentado esta plaga. Además, se recomienda que a futuro los terrenos en descanso, no sean abandonados totalmente y siempre se efectué remociones o volteos de suelo por lo menos anuales, para incorporar materia verde y evitar la formación de estos focos de plagas que tiene como huéspedes principales a la kóra (Tarasa tenella). En consecuencia, las causas de la presencia excesiva de las larvas, según la FCAN, se debe a que las temperaturas se han incrementado en relación a otros años, las lluvias se han retrasado haciendo un clima favorable para que estas larvas puedan explosionar su población. SENAMHI dice al respecto que la aparición de esta plaga puede haber sido por las variaciones en el clima “un incremento de las precipitaciones desde noviembre del año pasado hasta la fecha, un incremento de la humedad relativa desde diciembre del año pasado hasta la fecha, las temperaturas tuvieron un leve incremento y los vientos sin mucho cambio en la Dirección y velocidad”

De acuerdo a las denuncias conocidas las larvas se han presentado en la mayoría de los municipios del departamento de Oruro, cuando es uno de los efectos del cambio climático que puede repetirse con mayor intensidad el próximo año si no se adoptan medidas de control como  la identificación detallada de las comunidades en las que se han presentado. La coordinación interinstitucional es importante para superar el problema y la implementación de ´programas que puedan prevenir, controlar y planificar acciones futuras frente a sucesos que probablemente serán más frecuentes en el futuro.

Norma MolloMollo
Unidad de Justicia Socio Ambietnal - CEPA

Lucha por lograr el Decreto Supremo Nº 0335

La Coordinadora en Defensa del Río Desaguadero Lagos Uru Uru y Poopó (CORIDUP), aglutina a las comunidades afectadas por la contaminación proveniente de operadoras mineras entre ellas a las asentadas en la sub cuenca del río San Juan de Sora Sora más conocida como sub cuenca Huanuni. Estas comunidades empezaron a articularse hacia los años 2003 – 2004, expresaban su preocupación y consiguiente protesta por la paulatina contaminación de sus tierras y fuentes de agua, cada una en forma aislada, como podía y en la medida que les afectaba la contaminación. Conformándose como CORIDUP el año 2006.

Con el acompañamiento del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) encaminó arduas discusiones en el Ministerio de Defensa (oficina de Defensa Civil) y otros; como resultado de una inspección a la sub cuenca Huanuni junto al Vice Ministro Hernán Tuco Ayma, se plantea al Gobierno de Evo Morales, la promulgación de una norma específica que a la postre vendría a ser el D.S. 0335 que define 6 líneas de acción con la participación de 6 ministerios encargados de desarrollar políticas de: prevención, mitigación, rehabilitación y recuperación de los impactos negativos al medio ambiente,  parágrafo II, Artículo 3, D.S. 0335 21 de octubre de 2009.  

Desde entonces son más de diez años en la lucha por salvaguardar las condiciones de vida de las comunidades, si bien se ha logrado compromisos, el cumplimiento de esta norma como otras todavía se constituye en un calvario para los afectados.

El Chiwanku es uno de los medios que hace conocer regularmente los pronunciamientos y acciones de la CORIDUP.

Clemente Paco Huanca
Asesor Legal CEPA