Mil número del Chiwanku, mil historias de Oruro

Cuando el Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) festejaba su cuarto aniversario (fundado el 8 de diciembre); el 24 de Septiembre de1999 nace el boletín “Chiwanku” como un espacio de reflexión, in-formación y expresión de las inquietudes, actividades y preocupaciones de los jóvenes acerca de la problemática ambiental en Oruro y de Bolivia. 

Por acontecimientos coyunturales y la problemática minero ambiental de nuestro departamento, el boletín llega a ser un espacio de reflexión, análisis e información del CEPA y la expresión de los grupos relacionados con la institución como son las comunidades rurales afectadas por la contaminación, los jóvenes ambientalistas y las organizaciones sociales y originarias. 

¿De dónde viene el nombre del boletín?

“Chiwanku” es el nombre de un ave que anuncia el nuevo amanecer y con él la llegada de buenas o malas noticias, como parte de la identidad del CEPA quien trae noticias e información para despertar a las instituciones y a toda la población hacia una actitud colectiva para empezar un nuevo amanecer a partir del cuidado y la  reconstrucción de  nuestro planeta y humanizando nuestra sociedad.

El Chiwanku, comparte la inspiración religiosa espiritual de la Iglesia latinoamericana que ha crecido mayor preocupación referente al medio ambiente y los pueblos originarios, tal como están reflejados en la encíclica y las mismas actuaciones y otras enseñanzas del Papa Francisco, desde la metodología del “Ver Juzgar y Actuar”.

• Ver: Chiwanku comparte información sobre los problemas ambientales a partir de la denuncia de injusticias y el apoyo en las comunidades afectadas.
• Juzgar: Desde el replanteamiento de la iglesia y los movimientos ambientales a nivel mundial en alianza con redes para fundamentar sus reclamos en defensa de la Madre Tierra y los pueblos originarios.
• Actuar: Propuestas de lo que se tiene que hacer  para solidarizarse con los reclamos de las comunidades afectadas y de  defensores de la Madre Tierra.

¿Sobre qué escribimos?

Los temas más debatidos son: los problemas socio ambientales de la ciudad y del departamento de Oruro, la problemática minero ambiental, la biodiversidad, los derechos de los pueblos originarios, las culturas andinas. En los últimos años se refleja la preocupación y acciones por los pueblos Uru del lago Poopó,  la situación de los ríos, lagos Uru Uru y Poopó, y la contaminación ambiental.

Nuestro desafío 

Nuestro desafío como Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) es la protección de la naturaleza y las culturas, aunque no es fácil reflejar la articulación de ambos. Es evidente que está presente en las culturas de los pueblos la relación con el medio ambiente y la naturaleza, nuestra labor es expresar y visibilizar esta reciprocidad.

Bolivia, en el mundo es considerado como el Estado defensor de la Madre Tierra, esto fortalece en las naciones originarias y en todo el país a construir y mantener una relación armoniosa con la Madre Tierra. 

Chiwanku en el mundo

Desde el 14 de junio del 2004, el Chiwanku se convierte además en un boletín electrónico para llegar a los diferentes lugares del mundo así generamos opinión pública. Fortalecemos alianzas de participación en diferentes redes, entre ellas redes ecuménicas e interreligiosas, redes ambientales, de cambio climático y justicia, redes de análisis socio cultural y coyuntural, redes culturales y con instancias de universidades.

Así mismo, desde hace más de 7 años  llegamos al mundo mediante diferentes canales de comunicación.

Boletín Chiwanku impreso: Un promedio de 55 números por año. Se imprimen 400 ejemplares de cada número.

• Correo electrónico: 1.756 destinatarios
• http://juventudandinacepa.blogspot.com: 15.291 visitas por año
• http://cepaoruro.org: 223.284 visitas por año
• Facebook CEPA.Oruro: 813 seguidores
• Chiwanku CEPA: 1.019 amigos 

Alicia Cuiza Churqui

Responsable de Difusión - CEPA

JALLUPACHA: Las autoridades originarias y las comunidades de Jach´a Karangas expresan su cultura e identidad.

Durante la época del carnaval, las fiestas y la alegría se hacen común en todo el territorio boliviano; aunque se debe reconocer que todos los departamentos, Tarija, Santa Cruz, Cochabamba, La Paz, tienen sus propias particularidades y costumbres a la hora de festejar estos días. Sin embargo, algo que relieva el carnaval de nuestro país ante el mundo es la fastuosa entrada del carnaval de peregrinación en devoción a la Virgen de la Candelaria, imagen que se encuentra en el Santuario Nuestra Señora del Socavón, comúnmente conocida coma la “mamita de la Candelaria”. Como se podrá observar lo que más se mencionan son las celebraciones realizadas en las capitales de los departamentos. Además dichas expresiones culturales y religiosas son difundidas por los medios de comunicación social a nivel nacional e internacional.

Durante siglos las celebraciones del carnaval en las áreas rurales han sido invisibilizadas, empero no por ello olvidadas. Poco a poco el área rural está sacando de la clandestinidad y luchando por visibilizar sus tradiciones, costumbres y prácticas culturales y vivencias religiosas.

En este contexto se debe mencionar el ritual “Phuqanchawi del Jallupacha”, celebrado por la Nación Originaria Suyu Jach’a Karangas. Este acto encierra un patrimonio religioso y cultural fundamental para el fortalecimiento de las naciones indígena originarias del departamento de Oruro. Por eso, es importante constatar que en este ritual se conjugan varios elementos, no solo el respeto y agradecimiento a la Pachamama por los productos agrícolas y pecuarios, sino además indica el rol de servicio de las autoridades originarias que son responsables del bienestar de las familias, de las comunidades y la producción agrícola-pecuaria. También promueve la unidad de la Nación Originaria y es un indicativo de un nuevo modelo de desarrollo basado en el respeto y diálogo con la naturaleza. Por otra parte, según reconocen algunos, fortalece la resistencia frente a las amenazas de la colonización y promueve la integración de los pueblos  mostrando una nueva manera de construir ciudadanía.

Cabe aclarar que esta demostración de las expresiones culturales y religiosas, busca la reivindicación de Jach’a Karangas como nación originaria. Así lo expresan algunas personas que han sido protagonistas de este proceso de construcción de la identidad indígena originaria en esta nación originaria:

• “En la simbología andina está presente el cóndor, el puma, el águila y otros animales. El puma y el cóndor mallku son considerados como animales sagrados en Tiahuanaco, por eso, en el contexto de Karangas, el Mallku es el que representa la máxima autoridad de unidad de nuestros pueblos. Este animal con su vuelo está entre el akapacha (tierra) y el alajpacha (cielo)”
• “Cuando empezamos este ritual del Jallupacha, nos dimos cuenta que es para la reconstitución del territorio y la restitución de sus autoridades. Además, en el tema del Jallupacha, hemos visto nuestra realidad como migrantes. Somos más del 80% que tenemos nuestras casas en la ciudad de Oruro. Es lo que se ha llegado a denominar la ‘doble residencia’. De hecho algunas veces permanecemos más tiempo aquí en la ciudad que en nuestras comunidades; esa es la dinámica que llega a complementar la economía de nuestro pueblo.”

 “Aquí el Cóndor (refiriéndose al lugar donde se realiza el ritual) es un lugar sagrado para todas las autoridades originarias de nuestro Suyu y aquí vamos a sacrificar la llama como señal de agradecimiento de la lluvia y pedir que haya mayor producción. Este ritual está impregnado del deseo de todas las autoridades originarias para que sus ‘wawaqallus’ (comunarios) puedan tener buena alimentación, gozar de salud, que sus hijos puedan acceder a una buena educación y lograr conseguir carreras profesionales.”

Por otra parte, hablar del ritual del Phuqanchawi del Jallupacha es tener una mirada crítica y reconocimiento al calendario andino que está determinado por el ciclo agrícola y cómo ésta influye en la práctica cultural y vivencia religiosa de sus pueblos; es comprender la relación que las personas tienen con el mundo sagrado y la interrelación entre sus habitantes. Además, el diálogo que se establece con la Madre Tierra, que durante esta época se lo hace a través de la tarqueada.

Este 2015, el ritual se realiza el día miércoles 11 de febrero. El punto de partida es el sector del cerro de Conchupata. Luego del pedido de licencia a las 7:00 los participantes se dirigirán al ritmo de la música y la danza de la tarqueada hasta el sector denominado “El Cóndor”, lugar donde se realizará el acto principal. Pasado el mediodía harán su demostración en las puertas del zoológico; allí podremos ver el colorido, la danza y la coreografía de todas las poblaciones que integran la nación originaria.

Julián Arias Carballo

CEPA – PROGRAMA DIVERSIDAD

La basura nuestra de cada día

La mayor parte de la basura que produjeron nuestros antepasados fue orgánica. Ellos sabían como procesarla y aprovecharla. Servía sobre todo como abono. Residuos sólidos, manejados de manera correcta, fueron percibidos como algo positivo y hasta indispensable.

Pero cambiaron los tiempos. La mayor parte de los residuos sólidos actuales son productos químicos, plásticos, productos tóxicos y venenosos. La madre tierra ya no tiene suficiente potencial regenerador para aprovecharlos o por lo menos neutralizarlos. Sigue la posibilidad de reciclaje para una seria de fines útiles, pero parte de la basura que producimos cada uno de nosotros todos los días tiene que ser tratado racionalmente para que haga lo menos posible daño a las tierras, las aguas y el aire. Crece de manera alarmante la cantidad de deshechos que producimos. Parece aumentar más rápidamente el volumen de basura, de que crezca la conciencia ambiental que debe asegurar un control adecuado de sus efectos negativos.

Seamos sinceros. Basta observar nuestras avenidos, calles y parques, para darnos cuenta de que el camino a recorrer es todavía sumamente largo. A veces basta recorrer una sola cuadra para enfrentarse con centenares de bolsitas de plástico y toda clase de basuras dejados por los que viven o han pasado por este lugar. Somos como pájaros que ensuciamos nuestro propio nido, sin preocuparnos del daño y el peligro por la salud pública que causamos y menos de la fealdad que dejamos en el ambiente en el cual vivimos. Se trata de una falta de autoestima alarmante y una falta de respeto para nuestros propios familiares, amigos, co-cuidadanos y visitantes. Nuestra manera de tratar la basura es uno de los criterios para medir nuestro valor o pobreza humana.

Pero hay más. No solamente ensuciamos las calles, avenidas y parques de las ciudades y de los pueblos. También a los bordes de las carreteras podemos observar más y más residuos, sobre todo de embalajes de comidas y bebidas. El viento se encarga de dispersarles sobre chacras y zonas de pastoreo. Los ríos y sus orillas se llenan de plásticos. Deberíamos poder considerar los caminos y ríos como las venas del territorio de nuestro departamento, aptas para traen vida y bienestar a todos partes. De hecho les utilizamos como largas cintas de botaderos de basura, que dan testimonio de nuestra falta de responsabilidad ecológica.

Lo peor de todo es que inclusive somos capaces de destruir lo que admiramos y disfrutamos. Todos sabemos que en todos partes de nuestro departamento y alrededor de la ciudad existen paisajes de una belleza extraordinaria. Los habitantes y los encargados de estas zonas, conscientes de su gran valor ecológico, las cuidan y defienden en todo lo que puedan. Con toda razón grupos y personas que viven en la ciudad visitan estos lugares y disfrutan de su tranquilidad, diversidad biológica, colores y olores naturales. Sin embargo, parece increíble, pero existen individuos o grupos de jóvenes, de organizaciones sociales, de establecimientos educativos y iglesias, que son capaces de destruir, de convertir en basurales los lugares que habían escogido como lugar de visita por su tranquilidad, belleza o valor histórico, ecológico y cultural.

Indudablemente está creciendo en Oruro un movimiento ambiental que busca respetar y cuidar la madre tierra y que recibe el apoyo de muchas organizaciones y entidades. Pero parece que  la población en general no siente todavía la urgencia de preservar nuestras tierras, aguas y aire, para que todos podamos disfrutar de un ambiente sano e agradable. ¿Será necesario imponer sanciones? ¿O será posible inducir en "el orgullo de ser orureño" el cuidado del territorio y de la calidad del vida? Tenemos la responsabilidad sobre un patrimonio de la humanidad, que no solamente consiste en música y bailes, sino que incluye todo un contexto histórico, sociocultural e ecológico. Dar un destino adecuado a la basura que generamos todos los días, como personas, grupos e empresas, debe llegar a ser parte de la identidad del orureño.

Gilberto Pauwels

CEPA

Coloquio orígenes andinos: arqueología, lingüística y genética en el altiplano

El Centro de Ecología y Pueblos Andinos – CEPA, la Universidad Técnica de Oruro, la Pontificia Universidad Católica del Perú y el Instituto Max Planck de Antropología Evolutiva de Leipzig-Alemania, tienen el agrado de invitar a la población orureña a un evento académico de alto nivel, que se desarrollará los días lunes 24 y martes 25 de septiembre del año en curso. Se trata del Coloquio “Orígenes Andinos: Arqueología, Lingüística y Genética en el Altiplano”, donde se compartirán exposiciones magistrales y presentaciones de libros y revistas científicas especializadas en temas sobre culturas y lenguas andinas.

Los expositores y autores son Rodolfo Cerrón-Palomino PhD. (Lingüista, Pontificia Universidad Católica del Perú), Paul Heggarty PhD. (Lingüista, Instituto Max Planck de Antropología Evolutiva, Leipzig, Alemania) y Peter Kaulicke PhD. (Arqueólogo, Pontificia Universidad Católica del Perú). El trabajo de estos destacados investigadores gira en torno a un enfoque multidisciplinario, desde donde comprender el origen y evolución de las culturas y lenguas andinas. El aporte del Dr. Cerrón-Palomino reviste particular interés para la región de Oruro, ya que, presentará novedosos resultados con relación a sus investigaciones de la lengua uru-chipaya, además de una interpretación del puquina como lengua y cultura desde una perspectiva histórica.

Considerando lo valioso de estos aportes y la calidad académica de nuestros visitantes, se espera contar con la presencia de profesionales, investigadores/as, docentes y estudiantes, representantes de naciones y pueblos originarios y todos/as los interesados en la temática. El evento se desarrollará en el salón del Honorable Consejo Universitario de la Universidad Técnica de Oruro (Edificio Rectorado, último piso. Calle 6 de Octubre entre Cochabamba y Ayacucho). La participación es libre. Los horarios se señalan en el programa que detallamos a continuación:

PROGRAMA

HORARIO		TEMA		EXPOSITOR
L U N E S    2 4    D E    S E P T I E M B R E
09:00		Inauguración		Ing. Rubén Medinacelli O. RECTOR DE LA UTO Dr. Rodolfo Cerrón-Palomino PONT. UNIV. CATÓLICA DEL PERÚ
09:15		“Arqueología, Lingüística y Genética:   hacia una prehistoria interdisciplinaria y coherente en los Andes”		Expone: Paul Heggarty
10:00		Preguntas del público
10:15		Refrigerio
10:30		“La Arqueología del Altiplano dentro de una visión interdisciplinaria”		Expone: Peter Kaulicke
19:00		Presentación del: “Boletín de Arqueología PUCP”, No 14: Lenguas y Sociedades en el antiguo Perú: hacia un enfoque interdisciplinario” (Lima, 2011. Editado por Peter Kaulicke, Rodolfo Cerrón-Palomino, et al.)		Peter Kaulicke
19:30		Presentación del libro: “Vocabulario Chipaya” Autor: Rodolfo Cerrón-Palomino.		Rodolfo Cerrón- Palomino
20:00		Brindis de honor
MARTES 25 DE SEPTIEMBRE
09:00		“La situación lingüística prehispánica del Altiplano dentro de una visión interdisciplinaria”		Expone: Paul Heggarty
09:45		Preguntas del público
10:00		“Puquina: como lengua y como pueblo”		Expone: Rodolfo Cerrón-Palomino
11:00		Preguntas del público
11:15		Refrigerio
11:30	Presentación de los libros: “Archaeology and Language in the Andes”  (Oxford: Oxford University Press, 2012, editado por Paul Heggarty & David Beresford-Jones) “History and Language in the Andes” (Londres: Palgrave Macmillan, 2011, editado por Paul Heggarty & Adrian Pearce)		Paul Heggarty
12:00	Clausura		Gilberto Pauwels DIRECTOR CEPA

La Contaminación también afecta a las culturas de los pueblos

La contaminación, efecto del extractivismo, no solo está afectando al medio ambiente,  sino también a las culturas de los pueblos, debido a que con el tiempo las costumbres no pueden ser practicadas como lo hacían sus antepasados, porque el entorno natural social está cambiando permanentemente a causa de la contaminación.

Según el antropólogo Mateo Samson, profesor de la Universidad de Davidson (Estados Unidos), “la cultura es la vida integral de la comunidad o una persona, y cuando ya no pueden vivir como sus antepasados cuesta mucho, la contaminación ha cambiado el estilo de vida de las personas”. Además cataloga a los pueblos como patrimonio de la humanidad, “muchas veces hablamos de un patrimonio cultural de un país, pero nuestro modo de vivir en lugares específicos, es un patrimonio humano y es preciso que protejamos este patrimonio” acota.

Otro efecto que cala hondo en la debilitación de las culturas, es la migración. A raíz de la tierras contaminadas y la infertilidad de estas, miles de familias han optado por migrar a las ciudades, dejando atrás en sus lugares de origen  sus prácticas  culturales auténticas, “según me contó gente de la zona, el curso de la vida ha cambiado, la vegetación ha cambiado, y están viendo muchos efectos en la agricultura, también en el ganado, y esto está provocando la migración, porque las ganancias ya no son las mismas que en el pasado y esto nos lleva a pensar en justicia ambiental”, sostiene el profesional antropólogo después de una visita a los municipios de Huanuni y Machacamarca, lugares donde el efecto de la contaminación minera, es visible y preocupante.

Mateo Samson, hace una comparación entre Bolivia y Guatemala,  país donde trabaja el mencionado antropólogo “es muy diferente en algunos aspectos, pero los proyectos extractivos mineros están provocado cambios a la cultura de la gente y de muchas comunidades indígenas de Guatemala” dice, resaltando que similar situación pasa en Bolivia.

Por tanto, el extractivismo no solo afecta a Bolivia sino, también lo hace en otros países de América, además de dañar el medio ambiente, deja con muy pocas ganancias a los pueblos indígenas.

Franz Zunagua Gonzales

Unidad de Justicia Socio Ambiental- CEPA