JALLUPACHA: Las autoridades originarias y las comunidades de Jach´a Karangas expresan su cultura e identidad.

Durante la época del carnaval, las fiestas y la alegría se hacen común en todo el territorio boliviano; aunque se debe reconocer que todos los departamentos, Tarija, Santa Cruz, Cochabamba, La Paz, tienen sus propias particularidades y costumbres a la hora de festejar estos días. Sin embargo, algo que relieva el carnaval de nuestro país ante el mundo es la fastuosa entrada del carnaval de peregrinación en devoción a la Virgen de la Candelaria, imagen que se encuentra en el Santuario Nuestra Señora del Socavón, comúnmente conocida coma la “mamita de la Candelaria”. Como se podrá observar lo que más se mencionan son las celebraciones realizadas en las capitales de los departamentos. Además dichas expresiones culturales y religiosas son difundidas por los medios de comunicación social a nivel nacional e internacional.

Durante siglos las celebraciones del carnaval en las áreas rurales han sido invisibilizadas, empero no por ello olvidadas. Poco a poco el área rural está sacando de la clandestinidad y luchando por visibilizar sus tradiciones, costumbres y prácticas culturales y vivencias religiosas.

En este contexto se debe mencionar el ritual “Phuqanchawi del Jallupacha”, celebrado por la Nación Originaria Suyu Jach’a Karangas. Este acto encierra un patrimonio religioso y cultural fundamental para el fortalecimiento de las naciones indígena originarias del departamento de Oruro. Por eso, es importante constatar que en este ritual se conjugan varios elementos, no solo el respeto y agradecimiento a la Pachamama por los productos agrícolas y pecuarios, sino además indica el rol de servicio de las autoridades originarias que son responsables del bienestar de las familias, de las comunidades y la producción agrícola-pecuaria. También promueve la unidad de la Nación Originaria y es un indicativo de un nuevo modelo de desarrollo basado en el respeto y diálogo con la naturaleza. Por otra parte, según reconocen algunos, fortalece la resistencia frente a las amenazas de la colonización y promueve la integración de los pueblos  mostrando una nueva manera de construir ciudadanía.

Cabe aclarar que esta demostración de las expresiones culturales y religiosas, busca la reivindicación de Jach’a Karangas como nación originaria. Así lo expresan algunas personas que han sido protagonistas de este proceso de construcción de la identidad indígena originaria en esta nación originaria:

• “En la simbología andina está presente el cóndor, el puma, el águila y otros animales. El puma y el cóndor mallku son considerados como animales sagrados en Tiahuanaco, por eso, en el contexto de Karangas, el Mallku es el que representa la máxima autoridad de unidad de nuestros pueblos. Este animal con su vuelo está entre el akapacha (tierra) y el alajpacha (cielo)”
• “Cuando empezamos este ritual del Jallupacha, nos dimos cuenta que es para la reconstitución del territorio y la restitución de sus autoridades. Además, en el tema del Jallupacha, hemos visto nuestra realidad como migrantes. Somos más del 80% que tenemos nuestras casas en la ciudad de Oruro. Es lo que se ha llegado a denominar la ‘doble residencia’. De hecho algunas veces permanecemos más tiempo aquí en la ciudad que en nuestras comunidades; esa es la dinámica que llega a complementar la economía de nuestro pueblo.”

 “Aquí el Cóndor (refiriéndose al lugar donde se realiza el ritual) es un lugar sagrado para todas las autoridades originarias de nuestro Suyu y aquí vamos a sacrificar la llama como señal de agradecimiento de la lluvia y pedir que haya mayor producción. Este ritual está impregnado del deseo de todas las autoridades originarias para que sus ‘wawaqallus’ (comunarios) puedan tener buena alimentación, gozar de salud, que sus hijos puedan acceder a una buena educación y lograr conseguir carreras profesionales.”

Por otra parte, hablar del ritual del Phuqanchawi del Jallupacha es tener una mirada crítica y reconocimiento al calendario andino que está determinado por el ciclo agrícola y cómo ésta influye en la práctica cultural y vivencia religiosa de sus pueblos; es comprender la relación que las personas tienen con el mundo sagrado y la interrelación entre sus habitantes. Además, el diálogo que se establece con la Madre Tierra, que durante esta época se lo hace a través de la tarqueada.

Este 2015, el ritual se realiza el día miércoles 11 de febrero. El punto de partida es el sector del cerro de Conchupata. Luego del pedido de licencia a las 7:00 los participantes se dirigirán al ritmo de la música y la danza de la tarqueada hasta el sector denominado “El Cóndor”, lugar donde se realizará el acto principal. Pasado el mediodía harán su demostración en las puertas del zoológico; allí podremos ver el colorido, la danza y la coreografía de todas las poblaciones que integran la nación originaria.

Julián Arias Carballo

CEPA – PROGRAMA DIVERSIDAD

Agosto, mes de la Madre Tierra

Como cada año, durante todo el mes de agosto, en muchas poblaciones de Bolivia viviremos el tiempo de agradecimiento a la Pachamama. Muchos dirán que es un mes de “pago a la Pachamama por todos los favores recibidos en la agricultura y la pecuaria”. Es decir, un agradecimiento a la Madre Tierra por su fertilidad que nos brinda la vida.

Sin embargo, agosto es un mes de agradecimiento que no solo se celebra en el área rural, es decir en el ámbito agrícola y pecuario, sino también en otros contextos. Así por ejemplo, los mineros agradecen a la Pachamama por las riquezas de los socavones; los empleados de instituciones públicas y privadas agradecen por los resultados logrados en sus funciones;  los comerciantes por las ventas realizadas; los transportistas por no sufrir accidentes en la carretera, etc. Si bien, el objetivo principal de los rituales de agosto es agradecer por los bienes y favores recibidos, también son para realizar peticiones, para que de aquí en adelante haya mucha suerte para las familias, comunidades, grupos de trabajo y la sociedad en su conjunto.

Esto adquiere sentido cuando uno comprende la cosmovisión andina, según la cual todo tiene su espíritu, “todo tiene su ajayu”. Las casas, utensilios, oficinas, equipos de trabajo, herramientas, los animales, campos, cerros, pampas, etc., todo tiene vida, todo tiene su espíritu. En consecuencia, los rituales de agosto también son un espacio de diálogo con la naturaleza y todas las cosas que nos permiten vivir con dignidad, lo que es contrario a la sociedad consumista.

Quienes realizan estas prácticas rituales, en su mayoría, indican que: “todo el mes es dedicado a la Pachamama, los día más especiales son el 1º, el 15 y 30 de agosto; sin embargo, otros que están dedicados al comercio, talleres mecánicos y de costura, señalan que ellos celebran los rituales específicamente el primer viernes o último viernes del mes de agosto. Este año el primer viernes coincide con el 1º de agosto.

Aquí hay un dato interesante acerca de las mesas rituales u ofrendas para la Pachamama. Las mesas pueden variar de precios. Por ejemplo, se puede conseguir desde Bs. 20 para las familias, Bs. 50 para las oficinas, Bs. 100 para negocios, hasta Bs. 1000 o más para las empresas mineras. Según la gente que está dedicada a la venta de mesas rituales: “con el mes de agosto el invierno se está acabando y los primeros días nos va avisar cómo va a ser el próximo año”.

El intelectual aymara Benjo Alcons, señala que: “los primeros días de agosto miramos el cielo para ver si va haber nubes, si los tres primeros días amanece nublado, será un indicativo de que será un año bueno” (comunicación personal). Por otra parte, yo recuerdo cuando mi padre me decía, hace muchos años atrás: “si cae la nevada el primero, dos y tres de agosto, el año va a ser de mucha suerte”.

Algunos creerán que los rituales de agosto se celebran solamente en la región del altiplano boliviano; sin embargo, podemos afirmar que estos rituales están ampliamente extendidos por toda la región andina y se celebran también en Ecuador, Argentina, Perú y otras regiones de Bolivia. Por ejemplo, en un Diccionario Folklórico Argentino, encontramos la siguiente Invocación:

Khessua (sic)  Pachamamallajtayoj,  Upii, aculliisumajmikhukhui  Kaijallphasumajkanampaj  Pachamamasumaj mama  Kusilla, kusilla  Allintapurichun yuntas  Amatajsaikhuchunjuchu  Allintamujuphutuchun  Amatajimasajrakachunchu  Amatajq’asajappichunchu  allintajpoq’ochun  Q’anmantanmañakuiku  Jinatajq’opuguaiku  Kusilla, kusilla

Castellano  Pachamama de estos lugares  Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda  Para que sea buena esta tierra  Pachamama buena madre  ¡Se propicia! ¡Se propicia!  Haz que caminen bien los bueyes  Y que no se cansen  Haz que brote bien la semilla  Que no le suceda nada malo,  Que no le tome la helada,  Que produzca buena cosecha  A ti que te pedimos.  Dánoslo todo  ¡Se propicia! ¡Se propicia!

Leonardo Boff, teólogo de la liberación, señala que: “Conociendo un poco las diferentes culturas indígenas, identificamos en ellas una profunda capacidad de observación de la naturaleza con sus fuerzas y de la vida con sus vicisitudes. Su sabiduría se fue tejiendo en sintonía fina con el universo y con la escucha atenta de la Tierra. Saben mucho mejor que nosotros casar cielo y tierra, integrar vida y muerte, compatibilizar trabajo y diversión, confraternizar ser humano con naturaleza”.

En concordancia con el pensamiento indígena–originario acerca de la naturaleza (que todas las cosas tienen su ajayu) y sus actitudes de respeto y agradecimiento a la Pachamama considerada como su madre, el teólogo referido plantea que: “La Tierra es la Madre del indio. Está viva y por eso produce todo tipo de seres vivos. Debe ser tratada con la reverencia y el respeto que se da a las madres. Nunca abaten animales, peces o árboles por puro gusto, sino para atender a las necesidades humanas, y aun así, cuando se derriban árboles o se realiza alguna caza o pesca mayor, organizan ritos de disculpa para nunca violar la alianza de amistad entre todos los seres”.

Esta concepción de las cosas, manifestada a través de la relación con la Pachamama, podría representar un paradigma de desarrollo alternativo al modelo extractivista que impera en la actualidad. Es un tema que está implícitamente contenido en la Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia: “Promover y garantizar el aprovechamiento responsable y planificado de los recursos naturales, e impulsar su industrialización, a través del desarrollo y del fortalecimiento de la base productiva en sus diferentes dimensiones y niveles, así como la conservación del medio ambiente, para el bienestar de las generaciones actuales y futuras” (CPE Art. 9 i. 6).Enunciado que, lógicamente, requiere de una profunda mirada hacia el pensamiento y comportamiento de los pueblos indígena-originarios, pero más allá de un mero discurso esencialista y nostálgico, sino como un evidente modelo alternativo de vida.

El teólogo Boff, reconoce que: “esta relación sinfónica con la comunidad de vida es imprescindible para garantizar el futuro común de nuestra propia vida y de la vida de la especie humana.”

Esa es la riqueza y el aporte que los indígenas de todo el mundo, de América Latina y, en nuestro contexto, de los pueblos aymaras, quechuas yurus: la vida en armonía con la Pachamama o Madre Tierra. Los rituales de agosto son, pues, una manifestación de la permanentemente renovación del compromiso con la naturaleza, la comunidad, la sociedad y toda la humanidad en su conjunto.

Julián Arias Carballo

PROGRAMA DIVERSIDAD - CEPA

Misa-y-Salud por el Dia del Medio Ambiente

El día 5 de junio de 2013 se celebró una misa de salud por la madre tierra. La celebración se realizó en el Santuario del Socavón, presidida por el P. Omar Leiva, OSM y concelebrada por el P. Luciano Lachance, OMI. Durante el rito penitencial se pidió perdón a Dios, perdón por dañar su creación y herir al medio ambiente con nuestras actitudes irresponsables y  falta de voluntad política de nuestras autoridades, políticas municipales y departamentales. De la misa participaron representantes de instituciones como el CEPA, LIDEMA, CORIDUP,  JARAÑA, SANTUS MARKA T`ULA, el Centro Mariano, Red Pio XII, CAEP, Movimiento Franciscano de Justicia y Paz y estudiantes de algunos establecimientos de nuestra ciudad, entre ellos Bolivia Japón.

¿Misa de salud o misa-y-salud?

A simple vista, estas palabras parecen tener el mismo significado. Las familias, al acercarse a una iglesia católica, solicitan la celebración de una “misa-y-salud” y en consecuencia y concordancia con los sacramentos, el secretario o secretaria inscribe para el solicitante una misa de salud y la celebración se la realiza a través de una misa o simplemente una liturgia de la palabra.

Para el mundo andino, esta celebración es muy importante ya que esa celebración no necesariamente tiene que ver con la sanación de una enfermedad, sino lo que se pretende es cambiar la dirección de la “suerte” del que es llevado a “misa-y-salud” y goce de bendiciones y abundancia. Para la realización de esta celebración se nombra un padrino con bastante anterioridad. Este es el encargado de pagar por la inscripción de la misa y además tiene la responsabilidad de comprar ropa nueva (como para el bautizo). En tanto la familia del que recibirá la misa-y-salud prepara abundante comida y bebida para los invitados quienes llegan con regalos o “t’ipar” (prender) dinero, al agasajado.  Al salir de la misa hay abundante mixtura y el padrino regala al ahijado una vela para indicarle la luz de su nuevo caminar. Como de costumbre, al momento de abrazar y desear felicidades, se dice que sea en buena hora.

La misa-y-salud es destinada a las personas que no les va bien en la vida o a las que retornan del cuartel. En el área rural se ofrece al día siguiente del matrimonio para pedir bendiciones y abundancia en el hogar. Por lo que podemos decir que misa-y-salud no sólo la recibe una persona enferma, sino que también aquellos que “tienen mala suerte o frecuentemente les va mal en la vida” y por tanto con esta celebración podrán vencer esos obstáculos y salir adelante en beneficio de sí mismo y de sus familiares. Como traducción aproximada de esta palabra, podría tener relación con misay: v.tr.

  ganar; vencer; competir; triunfar (http://aulex.org/qu-es/?busca=misay) Lo que se busca con esta celebración es la solidaridad y el compromiso de apoyo hacia la persona que recibe esta bendición. A los familiares “se les exige asumir su responsabilidad” para que el joven o la joven “salga adelante en la vida”.

¿Qué significado tiene la misa-y-salud por el medio ambiente?

Durante la misa, el P. Omar, haciendo referencia a la lectura del Génesis, nos recordó que el hombre es parte de la tierra, porque Dios creó al hombre de esta tierra. Nos recordó que el ser humano es parte de este planeta y que la tierra está viva. Por tanto, la responsabilidad del ser humano es agradecer a Dios por su creación. Nos invitó a asumir nuestra responsabilidad frente al daño que continuamente le hacemos a la madre tierra con la basura y la contaminación de las aguas.

En el momento del ofertorio se presentaron los frutos que la misma madre tierra ha producido en esta época: papa, oca, haba, quinua y otros. Se puede decir que, después de haber pedido perdón por nuestra falta de respeto en el manejo de los recursos naturales, este acto tuvo dos significados importantes: una de agradecer a la madre tierra por los productos que nos otorgó generosamente y dos como un acto de compromiso de que gracias a una producción compartida vamos a acabar con el hambre en nuestro planeta. En ese contexto se compartió un aptapi (comida comunitaria y solidaria) entre todos los invitados.

¿Cómo cambiar la suerte de nuestro planeta? Es que todos, hombres y mujeres, debemos sentirnos parte de esta creación y asumir que el bienestar de nuestro planeta es responsabilidad nuestra. Quien va a ganar no sólo es la tierra, sino también el ser humano mismo, ya que lo que produzca la tierra y el agua, será para el bien de la humanidad en el presente y el bien de las generaciones futuras.

Julián Arias Carballo

CEPA – LIDEMA

http://www.cepaoruro.org/      *      http://www.lidema.org.bo/

Atender la mente, el cuerpo y el espíritu

Como seres humanos formamos parte de la Madre Tierra; nuestra relación con ella depende de cómo estamos con nosotros mismos. En este sentido considero importante compartir lo que viene abajo.

Los días 29 de febrero y 01 de marzo se desarrolló en el Centro Mariano del Santuario del Socavón un taller sobre terapias alternativas.

Esta clase de talleres son luz para nuestras vidas; son de esos espacios que permiten tomar aliento y seguir en el proceso de aprendizaje de la vida misma. Son momentos que permiten seguir hacia la sanación del cuerpo, mente y espíritu, de heridas que nos hemos causado nosotros mismos. Son encuentros que nos recuerdan que el tiempo de vivir la vida es ahora y que el momento de ser feliz es ahora.

Aprender a perdonarse

El primer día se tomó conciencia sobre la importancia de atender los mensajes del cuerpo, de reconocer nuestros estados emocionales.

El padre Bernardino en su reflexión afirmó que “somos una realidad”: las enfermedades tienen que ver con una manera de enfrentar la vida. Es preciso recuperar la armonía, evitar las penas que generan enfermedades patológicas y superar los obstáculos en nuestra manera de vivir.

Si queremos estar bien es preciso aprender a perdonar, a perdonarnos para que nuestras vidas estén liberadas, aprender a dejar el pasado en el pasado para vivir en plenitud, aprender a reconciliarse con uno mismo y con nuestra historia para vivir positivamente, porque “toda mi historia es lo que me hace lo que soy hoy”. Solo si somos capaces de perdonarnos seremos capaces de proyectar paz y vida.

Perdonar no significa olvidar; perdonar es sacar el dolor a un recuerdo, es llegar a recordar eventos dolorosos sin re-sentir. Cuando culpamos al otro, pasamos todo el poder al otro, perdemos el control de nuestras vidas y empezamos a vivir en función del otro. Es decir: no nos hacemos responsables de nosotros mismos. Es preciso aprender a manejar nuestras vidas, tener el control y hacernos responsables de nuestras vidas.

Perdonar(se) es un camino progresivo de sanación a nivel personal, familiar, social y comunitario. El culto a Dios es vivir una vida que ha encontrado su paz, su armonía y su plenitud. Dios es perdón, plenitud y vida de fe. Por eso nuestro culto a Dios será reproducir en nuestras vidas las características fundamentales de Dios: misericordia y perdón.

La creencia

Considerando la importancia de levantarse por la mañana con una mente positiva, el segundo día se inicio con una sesión de meditación Osho dirigida por la Dra. Rocio Tango y Myriam Mansilla.

En seguida la psicóloga Graciela Bandiera nos reflexionó sobre las causas de algunas enfermedades, entre otras el cáncer.

Para sanar es preciso reconocer los acontecimientos traumantes que desembocaron en la enfermedad. Generalmente son hechos que generan culpabilidad, resentimiento, falta de toma de decisiones. Son creencias sobre las que debemos tomar conciencia para que sean cambiadas.

Cada ser humano tiene su propia creencia sobre el método que le ayuda mejor para sanar; es ese el método que debe seguir. Para empezar a trabajar con un método es necesario reconocer que hasta ese momento se ha hecho lo que se ha podido con los recursos y conocimientos con los cuales se ha contado.

Es decisión nuestra abrirse a las cosas buenas que la vida ofrece, cultivar la confianza en uno mismo, tomar conciencia de los pensamientos y sentimientos de culpa y fracaso para perdonarse, para cambiar de creencia; es importante pedir ayuda y dar gracias. Una técnica apropiada es trabajar con afirmaciones positivas.

Mensajes y beneficios de las enfermedades

No necesitamos estar enfermos para obtener los beneficios secundarios del estar enfermo, solo tenemos que pedirlos: pedir un abrazo, pedir un descanso, a ser escuchados, etc.. En este sentido estamos ante dos posturas: o cambiamos nuestras creencias mal sanas o nos morimos lentamente. Es oportuno darnos un tiempo para la recreación, elegir alimentos saludables, cultivar el espíritu y ejercitar para una mente sana y positiva.

El poder de la palabra y del pensamiento sobre el cuerpo

Cada pensamiento, cada palabra dicha o escrita contiene vibraciones que afectan nuestra salud y nuestra vida. Nuestras emociones, nuestras palabras y nuestro pensamiento tienen el poder de enfermar y también de sanar. Nuestro pensamientos mal sanos pueden llevarnos a una muerte lenta, pero un pensamiento bien sano nos lleva a una vida plena.

La dianética nos habla referente al poder de la palabra sobre el cuerpo. Una orden recibe la mente cuando está pasiva, llamada “mente reactiva”, es la fuente de enfermedades y también de la salud. Estas órdenes se instauran en la memoria cuando la mente analítica se desactiva. Es decir: cuando estamos en un estado sensible, cuando ocurre una pérdida o cuando estamos anestesiados, todo lo que se diga, nuestra mente lo recibirá como una orden sin analizarla; por eso, así como uno se enferma, así también es posible restaurar la armonía y la salud.

Al finalizar el taller, muchos han manifestado la necesidad de continuar con este proceso de sanación llegando a conformar dos grupos:

• Un grupo de autoayuda que se reúne los miércoles a hrs. 19:00 en los ambientes del Centro Mariano del Santuario del Socavón.
• El otro grupo es un espacio de meditación y se reúne los jueves desde hrs. 19:00, también en los ambientes del Centro Mariano del Santuario del Socavón.

Personas que no han tenido la oportunidad de participar de este evento pueden formar parte de estos grupos.

Alicia Cuiza Churqui