El Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) te invita a participar del Conversatorio sobre la situación del agua en los lagos Poopó y Uru Uru.
La misma se desarrollará el día jueves 25 de agosto de 2016, a partir de las 16:00; en ambientes de las Super Hamburguesas, ubicado en la calle Bolívar entre Soria Galvarro y La Plata.
Estarán Presentes representantes de los Urus Qot'zoñi y Cooperativas pesqueras de los lagos Poopó y Uru Uru, junto a la Facultad de Ciencias Agrarias y Naturales de la UTO.
jueves, 25 de agosto de 2016
jueves, 18 de agosto de 2016
Dragado del río Desaguadero, brazo izquierdo: EL AGUA ES VIDA
Luego del desastre ambiental, en el que se secó el lago Poopó, distintas instituciones y profesionales interesados trataron de explicar las causas y sus posibles soluciones en el corto, mediano y largo plazo, los que a la fecha no han tenido un avance significativo, simplemente hubo manifestaciones de profunda preocupación por la catástrofe ocurrida.
Ahora bien, intentemos hacer una explicación de lo que está ocurriendo en uno de los afluentes más importantes del lago Poopó, el río Desaguadero el que alimenta con aguas frescas permanentemente al lago. Ocurre que en el sector de La Joya, el río Desaguadero se divide en dos brazos: el derecho que pasa por Inti Raymi, Toledo (Matarjawira, Aroma, Jausu) y llega al Poopó y el izquierdo que llega hasta el Uru Uru.
Detallemos el curso del río Desaguadero que se desvía por el brazo izquierdo, el que tiene menor caudal de agua en relación al brazo derecho avanza el curso del río hacia el lado de las comunidades Ancasi, Sillota y discurre sus aguas por Burguillos, precisamente metros hacia el Sud de la comunidad nuevamente se bifurca el río. Hacia la derecha, sigue hacia la población de Challacollo, pasa por el puente Caracila y llega a los sistemas de riego del municipio de El Choro.
Hacia la izquierda aparentemente desviado, se dirige por el dragando al ex canal de COMIBOL utilizado por la Empresa Minera Inti Raymi llegando hasta la operación minera de Kori Chaca. Se observa que la pendiente de tierra va al sector de la comunidad de Iroco formando una gran laguna con la cantidad de agua que se acumula en el sector norte de Kori Chaca, misma que desemboca finalmente en el lago Uru Uru. No obstante en la mina Kori Chaca se observa grandes lagunas de (aguas muy salinas) cuyo rebalse se une prácticamente con el río Desaguadero.
Entonces se puede inferir que el río Desaguadero ha sido dividido de manera natural y antrópicas haciendo que el caudal de agua disminuya drásticamente y llegue muy poca cantidad al lago Poopó. De acuerdo a lo descrito las aguas del río fueron usadas en gran proporción para la minería (proceso de lixiviación y llenado de sus tajos), desperdiciando el agua en sectores donde se han conformado lagunas en las que se evaporan e infiltran aunque se usa en alguna medida para riego y microriego.
Para lograr un uso más eficiente y asegurar que pueda llegar una gran proporción de agua al lago Poopó hay que ver la necesidad de dragar en ciertos puntos donde el curso del agua se ha colmatado y estancado desperdiciándose este líquido elemento, así mismo es urgente generar políticas de uso de este recurso indispensable para la vida, puesto que el agua es vida y la vida es agua.
Norma Mollo Mollo
Unidad de Justicia Socio Ambiental - CEPA
jueves, 30 de junio de 2016
Pueblo Uru en la Historia de Oruro, año 2050
En el año 2016 se señalaba que históricamente, el pueblo Uru fueuno de los primeros en habitar el altiplano central, viviendo tradicionalmente en la cuenca hidrográfica del lago Poopo- Uru Uru, desarrollaron una cultura y una economía de subsistencia ligada al medio acuático.
Los Urus tenían la particularidad de vivir en tres comunidades asentadas en las proximidades de las riberas del lago Poopo en el departamento de Oruro – Bolivia. Cada una, por los cambios en la configuración de las unidades político administrativas (UPAs) en las últimas décadas del siglo XX y la consolidación de Unidades Territoriales de las dos primeras décadas del siglo XXI, pasaron a pertenecer: al Municipio de Poopo la comunidad de Puñaca Tinta María, al Municipio de Challapata la comunidad de Vilañeque y al Municipio de Santiago de Huari la comunidad de Llapallapani. Esta dependencia administrativa, a la par que posibilitaba la ejecución de obras y pequeños proyectos generaba también cierto distanciamiento a la hora de tomar decisiones conjuntas, a pesar de ello los lazos histórico – culturales se resistían a desaparecer y se sustentaban en la organización Qut Zuñi – Urus del lago Poopo.
Al reconocerse como una cultura del agua los asentamientos Uru identificaban como su territorio el lago Poopo y su adyacente el lago Uru Uru (formado por un rebalse del primero en 1955). Por décadas éste fue el motivo para ser excluidos del acceso directo a la tierra, siendo relegados a franjas angostas e improductivas. Para principios del siglo XXI la comunidad de Puñaca Tinta María contaba con unas 55 Has. y la población que residía en ella, lo hacía en un mínimo porcentaje y se asentaba tanto en Poopó, Machacamarca, Chullpani. En el caso de Villañeque, la comunidad se encontraba ya desarticulada ocupando también el sector de Garbanzoloma y Wisruri logrando contar con aproximadamente 212hectáreas de terreno, donde se establecieron algunas viviendas y en las que entre los años2014 - 2015 rescatan la estructura originaria. Finalmente la comunidad de LLapallapani, había logrado el saneamiento de cerca de 267Has. En los tres casos, como en la mayoría del altiplano central la extensión de tierras se caracterizaban por estar ubicadas en zonas pobres no muy aptas para la agricultura y pocas para la actividad pecuaria, lo que obligaba a los comunarios a realizar trabajos en las comunidades próximas.
Así como en los años 1.940 - 1.944, 1980 – 1982, 1992 – 1994 la sequía de las aguas, obligo a la población a abandonar sus asentamientos. El peligro de extinción del lago es denunciado en el año 2013 a partir de una pacífica marcha del pueblo Uru hacia la ciudad de La Paz, la sede de gobierno de Bolivia. Sin embargo y a pesar de numerosos estudios e investigaciones a fines del año 2014 se evidencia la muerte de millones de peces y aves. Y a fines del 2015 se confirma la evaporación completa del lago Poopo, considerado el segundo más grande de Bolivia. Ésta gran sequía producto de su ciclo natural como parte del fenómeno del Niño, se agravó por los efectos del cambio climático que incrementó la evaporación de las aguas, sumándose a la colmatación del lecho del lago por acciones antrópicas en la minería y por el exceso de aguas residuales urbanas de más de veinte municipios que originó la pérdida de totorales y algas, peces, crustáceos, aves y un sinfín de flora y fauna endémicos.
Situación que debilitó al máximo la economía de subsistencia de la población Uru en los siguientes quince años; forzándola a la migración definitiva y al subempleo, ya que incrementaron y profundizaron sus actividades en trabajos ocasionales en condiciones vulnerables, en construcción, en actividades pesqueras en el lago Uru Uru(antes de que también perdiera sus aguas), en el comercio informal, en el pastoreo de ganado, en algunos casos alquilaron tierras y ofertaron su fuerza de trabajo. Obligados por las circunstancias y a pesar de contar con un marco constitucional y legal apropiado para su defensa como pueblo en peligro de extinción, dejaron pasar la oferta de pequeños proyectos productivos desde las instancias departamentales, al no contar con terrenos suficientes y frente a la inexistencia de tierras fiscales en el altiplano y a la intransigencia de las autoridades para permitir el uso de tierras de dominio público en el lecho del lago como lo hacían sus vecinos aymaras con quienes sostuvieron largas disputas. Los pobladores Uru vivieron un serio drama económico y social, ya que al perderse definitivamente las aguas del lago se vieron privados de su principal sustento de supervivencia, algunos recurrieron a la demanda de dotación de tierras en zonas alejadas de tierras bajas y en difíciles condiciones apostaron por la supervivencia de sus familias dejando en la extinción su cultura. Otros en tanto vieron el otrora lago Poopo convertirse en un desierto de tierra salitrosa (destinado a transformarse en un salar)que contenía en su interior ingentes cantidades de metales pesados que eran esparcidos por los vientos, afectando a todo el entorno, haciendo que tanto aguas como suelos quedarán improductivos.
Si bien este panorama ya no es extraño por la situación en la que se encuentra todo el planeta, ahora nos preguntamos si hubiese sido posible evitar la desaparición de tantas especies y la desarticulación de una cultura tan emblemática para el ahora despoblado departamento de Oruro, de la que sólo ha quedado vestigios en los museos locales.
Ésta es la historia llevada a la ficción extrema, no cabe duda que los más vulnerables tendrán que adaptarse o perecer, ya que “la geotransformación ha comenzado. El planeta Tierra está inmerso en un cambio insólito, por lo acelerado que, de una manera o de otra, con efectos diferentes aquí o allá, llega a todos los lugares. “A mediados de siglo las evidencias del cambio climático, en aspectos que ahora pueden no ser aún muy visibles, serán incontestables”, dice el experto Manuel de Castro catedrático de Física de la Tierra de la Universidad de Castilla-La Mancha. Muchos países no tendrán capacidad económica para poner en marcha medidas de adaptación que eviten los impactos más adversos”.
“Las temperaturas seguirán aumentando y, hacia 2050, la media global será entre uno y dos grados más alta que ahora, dependiendo de cuántos gases de efecto invernadero se emitan. “Y eso es mucho: hay que tener en cuenta que se ha fijado, el límite de dos grados de aumento, aproximadamente, desde la época preindustrial, como máximo a no superar para evitar las peores consecuencias, y a mediados de siglo estaremos muy cerca o ya en esos dos grados”, (…) no es que la Tierra no haya sufrido cambios climáticos en el pasado; al contrario, han sido abundantes, pero no hay registro de ninguno tan rápido como el actual. La gran novedad, además, es que en esta ocasión se debe a la actividad humana”.
Con la esperanza de que esto no ocurra …
Ruth Carol Rocha Grimoldi
Unidad de Culturas - CEPA
Unidad de Culturas - CEPA
viernes, 24 de junio de 2016
Qot'zuñi Urus del lago Poopó
Es indudable que el pueblo y cultura Uru fue uno de primeros en asentarse en el territorio de lo que hoy es el departamento de Oruro, se dice que de allí deriva el nombre mismo de Oruro, es decir de Uru-Uru. Sin embargo, producto del proceso histórico y de contacto asimétrico con otros pueblos,ha sido sometido ala cultura aymara - quechua y posteriormente a la cultura hispánica colonial. Cuyas políticas de asentamiento afectaron radicalmente el estilo de vida y ocupación del territorio del altiplano central, lo cual ha limitado posibilidades de desarrollo y autodeterminación.
Según documentación históricarespecto a los repartimientos coloniales (Visita del Virrey Francisco de Toledo) fue evidente la presencia de pueblos de matriz cultural Uru no sólo en las zonas lacustres sino entodo el territorio deOruro. Sin embargo actualmente los pueblos UruQot´zuñi – Urus del lago Poopó se constituyen sobre la base de las comunidades de Puñaca Tinta María (ubicada en el Municipio de Poopó, Provincia Poopó), Urus de Vilañeque (Municipio de Challapata, Provincia Abaroa) y Urus de Llapallapani (Municipio de Huari, Provincia Sebastián Pagador).
La población actual señala que hasta hace dos años sueconomía se sustentaba en los recursos que brindaba el lago Poopo tanto para la caza, la pesca y recolección a lo que se suma algunas pequeñas parcelas que han logrado consolidar con el saneamientode tierras y con empleos eventuales como: pesca en el lago Uru Uru, albañilería, pastoreo, elaboración de adobes, comercio ambulatorio de artesanías, etc.Lo cual genera por el momento flujos migratorios que tratan de compensar la pérdida de las aguas del lago,del que ya no se obtiene suficientes recursos de subsistencia.
A pesar de la situación de alta vulnerabilidad en la que se encuentran los Qot’ zuñi - Urus del lago Poopó, mantienen una organización articulada en cada comunidad y a nivel de las tres comunidadesa partir de la realización de asambleas o reunión de todos los miembros de la organización denominada Chay qot´zoñique es la máxima instancia de deliberación y toma de decisiones, así como reuniones de coordinación de las autoridades de las tres comunidades Uru. Cuya estructura organizativa ha definido los siguientes cargos: Mallku quta(máxima autoridad de las tres comunidades), Illa qota (segunda cabeza), Aviador (encargado de la secretaría de hacienda), Papila qirñi(secretario de actas), Maytinchukana(vocal primero) y Paytinchukana(vocal segundo); se tiene también una instancia denominada como Illa Qot´zuñi compuesta por los ancianos y sabios portadores del saber y conocimientos de la historia y cultura Uruasentada en el espacio territorio del Lago Poopó.
Asimismo, a nivel nacional se articulan a la Nación Originaria Uru y a nivel departamental en el ámbito político cuentan con una representación como circunscripción especial.
A pesar de las amenazas latentes,producto de los fenómenos naturales y de la exclusión en la aplicación de políticas poco coherentes con su realidad, ésta organización de los Qot’ zuñi – Urus del lago Poopó tiene respaldo legal en la Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia en todos sus artículos y particularmente en el artículo dos que señala que “Dada la existencia precolonial de las naciones y pueblos indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a esta Constitución y la ley.”
Además de los artículos 30 sobre los Derechos de las Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos y 31que se consolida -a partir de la marcha del pueblo Uru a la sede de gobierno el año 2013-comoLey N° 450 de “Protección a Naciones y Pueblos Originarios en situación de alta vulnerabilidad” (2014); que se sumanal marco legal generado por el convenio N° 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientesreconocido como ley N° 1257, la Ley N° 3760 de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas y la Ley N°073 de Deslinde Jurisdiccional. Normas que en su conjunto amparan el derecho a territorio, autodeterminación, autogobierno y a la expresión de una identidad cultural.
Si bien el ejercicio de derechos pasa por un empoderamiento de las normas, no es menos cierto que las culturas no sólo deben ser reconocidas en un ámbito folklórico turístico, sino también en una dimensión socio económica tangible.
Ruth Carol Rocha Grimoldi
Unidad de Culturas – CEPA
Etiquetas:
tierra y territorio,
Urus del lago Poopó,
Urus Qot'zuñi
Machaq Mara 5524
La ceremonia del Machaq Mara, tiene un profundo significado para los pueblos indígenas asentadas en el hemisferio Sur. Es el inicio de un nuevo año, de un nuevo ciclo de vida, tiene lugar en el solsticio de invierno (21 de junio). En el solsticio de invierno, la tierra se encuentra en su punto más alejado del Tata Inti o Tata Willka.
Cronológicamente corresponde al año 5524. Cada cultura o pueblo indígena tiene un lugar sagrado, donde realizan el ritual para recibir el Machaq Mara, cargada de la energía cósmica que revitaliza un nuevo ciclo de vida. A la cabeza de las principales autoridades originarias, esperan el 21 de junio, la llegada de los primeros rayos solares, para nutrirse con la energía del Tata Inti o Willka Tata. El recibimiento del Machaq Mara lo realizan con rituales de wilancha de una llama blanca. Este acontecimiento suscita euforia y esperanza, en los pueblos indígenas, en su camino del Vivir Bien.
Los sabios indígenas (Amautas) conocían exactamente la trayectoria de traslación de la tierra alrededor del sol. Realizaban un seguimiento muy minucioso en centros de observación astronómica, con espejos solares. En estos centros establecían los días precisos de las posiciones de la tierra: El 21 de junio solsticio de invierno y 21 de diciembre el solsticio de verano, así mismo el 21 de marzo el equinoccio de otoño y 21 de septiembre el equinoccio de primavera. La orientación de la trayectoria de la tierra alrededor del sol, tiene un enorme significado para los pueblos indígenas porque lo consideran vida y su contrario representa la muerte. La vivencia cotidiana en las comunidades indígenas, se desarrolla con ese principio de la vida y la muerte.
Cronológicamente corresponde al año 5524. Cada cultura o pueblo indígena tiene un lugar sagrado, donde realizan el ritual para recibir el Machaq Mara, cargada de la energía cósmica que revitaliza un nuevo ciclo de vida. A la cabeza de las principales autoridades originarias, esperan el 21 de junio, la llegada de los primeros rayos solares, para nutrirse con la energía del Tata Inti o Willka Tata. El recibimiento del Machaq Mara lo realizan con rituales de wilancha de una llama blanca. Este acontecimiento suscita euforia y esperanza, en los pueblos indígenas, en su camino del Vivir Bien.
Los sabios indígenas (Amautas) conocían exactamente la trayectoria de traslación de la tierra alrededor del sol. Realizaban un seguimiento muy minucioso en centros de observación astronómica, con espejos solares. En estos centros establecían los días precisos de las posiciones de la tierra: El 21 de junio solsticio de invierno y 21 de diciembre el solsticio de verano, así mismo el 21 de marzo el equinoccio de otoño y 21 de septiembre el equinoccio de primavera. La orientación de la trayectoria de la tierra alrededor del sol, tiene un enorme significado para los pueblos indígenas porque lo consideran vida y su contrario representa la muerte. La vivencia cotidiana en las comunidades indígenas, se desarrolla con ese principio de la vida y la muerte.
Virginio Sandy
Ex autoridad originaria Ayllu Bombo
lunes, 20 de junio de 2016
Año Nuevo Andino Amazónico 5524
El Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA), invita a participar de la celebración del Año Nuevo Andino Amazónico y recibir los primeros rayos del sol.
Concentración y partida: CEPA, Av. España Nº 1550 entre Bullaín y Madrid.
Hora y fecha: Hrs. 05:00 del día martes 21 de junio de 2016.
Lugar del Ritual: Inmediaciones de los Chullpares de Chuzekery
Concentración y partida: CEPA, Av. España Nº 1550 entre Bullaín y Madrid.
Hora y fecha: Hrs. 05:00 del día martes 21 de junio de 2016.
Lugar del Ritual: Inmediaciones de los Chullpares de Chuzekery
El Agua es Vida, Alimento y Patria
Te tomamos la palabra Vicepresidente:
El reciente pasado fin de semana, en el municipio de Betanzos (comunidad de Carmen Pampa) se vivió la algarabía de recibir un sistema de riego. Como se ha advertido, este tipo de obras de una u otra manera están en el camino de garantizar la seguridad y soberanía alimentaria aunque nosotros preferimos referirnos al tema, como suficiencia e identidad alimentaria. En el festejo, se ha podido percibir el rostro alegre de nuestros hermanos comunarios, pues, la esperanza de contar al fin con el elemento básico y fundamental para la vida, EL AGUA es una realidad.
Entonces, es comprensible que Ud., el Vicepresidente, en pleno acto de entrega de la obra, afirme: “EL GUA ES VIDA, ALIMENTO Y PATRIA” en tanto y cuanto haya agua para las comunidades, es sin duda un buen avance. Pero la cosa no concluye ahí, ni mucho menos la cuestión alimentaria está ya solucionada. Si hablamos del agua como sinónimo de vida, estamos hablando quizá del desafío más grande que tiene el Gobierno ya que sus predecesores permanentemente descuidaron el tema y estamos como estamos -con comunidades sumidas en la pobreza- por falta de una visión que les facilite y garantice.
El reciente pasado fin de semana, en el municipio de Betanzos (comunidad de Carmen Pampa) se vivió la algarabía de recibir un sistema de riego. Como se ha advertido, este tipo de obras de una u otra manera están en el camino de garantizar la seguridad y soberanía alimentaria aunque nosotros preferimos referirnos al tema, como suficiencia e identidad alimentaria. En el festejo, se ha podido percibir el rostro alegre de nuestros hermanos comunarios, pues, la esperanza de contar al fin con el elemento básico y fundamental para la vida, EL AGUA es una realidad.
Entonces, es comprensible que Ud., el Vicepresidente, en pleno acto de entrega de la obra, afirme: “EL GUA ES VIDA, ALIMENTO Y PATRIA” en tanto y cuanto haya agua para las comunidades, es sin duda un buen avance. Pero la cosa no concluye ahí, ni mucho menos la cuestión alimentaria está ya solucionada. Si hablamos del agua como sinónimo de vida, estamos hablando quizá del desafío más grande que tiene el Gobierno ya que sus predecesores permanentemente descuidaron el tema y estamos como estamos -con comunidades sumidas en la pobreza- por falta de una visión que les facilite y garantice.
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